Stare legende češke i moravske zemlje

Mnogo starija, procijenjena iz razdoblja kulminirajuće "halštatske ere", je legenda o vatrenom biku povezanom s pećinom Býčí skála u Moravskom kršu. U ovoj pećini nalazilo se jedno od najvažnijih svetišta toga doba, koje je služilo i za ceremonijalno imenovanje kralja ili princa Kelta, a bilo je i mjesto kultnog ukopa pokojnog kralja spaljivanjem.

Samo svetište bilo je posvećeno strašnom božanskom oraču i drvosječi Esuu, koji se ovdje često pojavljivao kao bijeli ili zlatni bik. Postojala je i sveta kovačnica u kojoj je druid-kovač kovao mač, bodež, kacigu i oklop za novog kralja na drevni propisani način, ali je umjesto toga uzeo oklop od mrtvog kralja i uništio ga na ritualni način. Očigledno su ovdje sahrane održavali i zapaljeni druidi, a pepeo mrtvih predan je šumama, livadama i potocima. Kelti su, poput Arijevaca, vjerovali da je smrt samo "središte dugog života", koje je otvorilo vrata novog znanja.

Keltska tijela nisu puno cijenila kutije s tijelima, pa stoga nisu obraćala značajnu pažnju na vlastitu ceremoniju pogreba i skladištenje pepela mrtvih. Pepeo se trebao vratiti što je brže mogao tamo odakle je došao - priroda. Nekada je svetište u Býčí skáli bilo povezano s divnom legendom, koja se do danas sačuvala među lokalnim stanovništvom u nekoliko različito modificiranih i deformiranih oblika.

Kralj Kelta nastanio se u Moravskoj dugi niz vijekova / možda se zvao Borigiorix / bio je star i bolestan. Bogovi su mu dali znak predstojeće smrti. Kralj Borigiorix bio je veoma zabrinut za budućnost svog naroda. Imao je dvije pospane kćeri, stariju princezu Gyrtas i mlađe, jedva odraslo dijete po imenu Diurga. Više nisu imali majku jer je umrla na porodu svoje najmlađe kćerke. Kralj je dobro znao da država može zadržati samo odlučnog i hrabrog čovjeka protiv sjevernih osvajača, koji će postati suprug Gyrtasa i kralj moravskih Kelta.

Gyrtas je bila poznata ljepotica, a okružili su je mnogi hrabri mladi ratnici i mudri ljudi zrelih godina. Dva prosca isticala su se visoko među ovim apartmanima. Prvi je bio mladi princ kralja zapadnih Kelta, Urien, a drugi princ istočnih Kelta, Dordorix. Urien je bio jedan od vodećih vojskovođa kralja Borigiorixa i izvojevao je mnoge vrijedne pobjede za svoju vojsku. Duboko je volio Gyrtu, a činilo se da je i ona u njemu pronalazila sve više naklonosti.

Špilja u Bull Rocku

Princu Dordorixu se to uopće nije svidjelo, iako je bio vrlo bogat i vojno snažan, ali vojnici su njegova ponašanja bili grubi i nenaoružani. Uz to, naklonio se mnogim užicima koje je ona nekako ponudila moćnom čovjeku tog vremena. Mudri kralj dobro je vidio da je Dordorixa prvenstveno zanimalo njegovo carstvo i kraljevsko blago, dok je Gyrtas bio samo iznenađenje. Približilo se vrijeme smrti, a kralj je pozvao vrhovnog druida i rekao mu o svojoj odluci da će Urien biti novi kralj i suprug Gyrtasa, a njegova deklaracija za kralja bit će dana neposredno nakon sahrane.

Kad je kralj umro nekoliko dana kasnije, glavni druid objavio je svoju odluku svim svojim podanicima. Samo se Dordorix razbjesnio i izjavio da će dobiti svoje pravo mačem, nakon čega se povukao. Nakon tri dana, doveli su mrtvog kralja u svetište na čelu pogrebne povorke i obložili mu mrtvačka kola drvom sa svetih stabala. Druidski kovač uzeo je mač, bodež, kacigu i štit kralja Borigiorixa i uništio ih u svetoj kovačnici, kako je propisao drevni zakon. Druidi su zapalili granicu s kraljevskom kočijom, a vrhovni svećenik Druida nastavio je blagoslivljati brak Gyrtas i Urien i uvodni dio misterije deklaracije novog kralja.

Kad je Gyrtas pružio sveti mač za novog kralja raširenim rukama pred oltarom, jahač na konju, divlje mašući mačem, u pratnji nekoliko naoružanih ljudi, upao je u utočište uz veliku graju. To nije bio niko drugi nego Dordorix. Kad je vidio da je zakasnio, njegov bijes prikrio je posljednje ostatke čovječnosti i pravde. Mačem je Gyrtas odsjekao ruke svoje mlade žene noseći sveti mač za svog supruga i oni su se odmarali na oltaru. Uriena, koji je nenaoružan pokušavao tijelom zaštititi svog voljenog Gyrtasa, jedan od vojnika izbodio je nožem, a drugi je Gyrtasu odsjekao glavu. Pušten je užasan rez, tokom kojeg su ubijene sve djevojke u povorci i druidi.

Buka zapaljene pogrebne lomače i očajnički vapaji ubijenog prekinuti su gromoglasnim udarcem, praćenim zaslepljujućom vatrom koja je okružila pojavljujućeg se zlatnog bika - Esua. Esusov bik strahovito je urlao poganima svog omiljenog svetišta. Tada se veliki kamen odlepio sa stropa, zgnječivši Dordorixovu glavu. Ni njegovi vojnici nisu pobjegli i bili su prekriveni lavinom od kamena, koja je takođe prekrila ulaz u svetište.

Dva puta godišnje, na godišnjicu tragedije i na dan Samaina, povorka mladih žena i staraca u bijelom izlazi iz pećine Bull Rock, zaobilazeći ravnicu i vraćajući se s jutarnjom trubom dok se klanja vatrenom biku koji je nepomično stajao na platnenoj stijeni. preko pećine. Kad povorka uđe u pećinu, pojavljuje se sjaj sjaja, praćen očajničkim pozivom i povicima bola. Legenda kaže da će se duhovi smiriti kad čista djevojka u svetištu stavi zlatnu krunu na glavu svog ljubavnika i obeća jedni drugima poljubac. Tako će ceremonija biti završena i bog Esus će zaboraviti drevnu uvredu. Čuo sam da je umjesto zlatne krune dovoljan vijenac rascvjetanih maslačaka, ali ljubav mladih mora biti istinska i duboka.

Treća legenda je najstarija i vjerovatno je povezana s dolaskom Kelta u Bohemiju, tj. Negdje oko 8. stoljeća prije nove ere. Legenda, odnosno mit, čudna je i može se naslutiti sa značajnim indoeuropskim elementima. Ona se tiče Vyšehrada i sadrži proročanstva o budućim vremenima. Prema drevnoj tradiciji, na češkom i moravskom području postojala su dva vrlo važna svetišta, povezana s kultom Velike majke (Magna Mater).

Bilo je to svetište na Vyšehradu i svetište na brdu Hostýn. Oboje su povezani s istim simbolom crne ili tamnoplave žene prekrivene velom koja stoji na obrnutom polumjesecu i obično okružena sazviježđem od dvanaest zvijezda. Još ne možemo odgonetnuti značenje ovog simbola, tim više što ga je vrlo pažljivo pokrivao katolički marijanski kult.

Samo ime "Vyšehrad", prema indicijama, mlađe je od postojanja nemetona Vyšehrad, ali ima i keltski korijen. Izvorno ime svetišta očito je indoevropskog ili možda proto-keltskog porijekla: "Pragalbha" ili "Pragaalbha". Indoevropsko pleme "albh" može se shvatiti kao "čisto, bijelo ili sveto". Riječ "Praga" ili korijen "prag" vjerovatno je nastala od indoevropskog korijena "pragaja", što vjerovatno znači "sastanak". Čitavo značenje drevnog imena nemetona Vyšehrad može se prema tome shvatiti kao „susret čistih“, što se u kontekstu može protumačiti kao „susret bogova“.

Verujem da ovde potiče ime našeg glavnog grada Praga. Visoka starost tradicije vjerovatno predstavlja pretkeltsko porijeklo svetišta, a time i početke Praga. Prvobitno nije postojao grad, već samo svetište s malim naseljem svećenika i osoblja koje je bilo posvećeno njihovoj službi i zaštiti. Nemethon je okružio jak sveti izvor, koji je trebao izvirati na vrhu stijene Višehrad, možda u mjestu današnjeg Slavina, ili u njegovoj neposrednoj blizini. Izvor je sakupljen u nekoliko rezervoara namijenjenih čišćenju kupki svećenika prije službe, ali neki su korišteni i za liječenje bolesnih i ranjenih ljudi. Kelti su izvor nazvali Isar ili Iser, a stari Česi su ga promijenili u "Jizerka". Ovaj izvor postojao je još u doba princeze Libuše, koja se često sa svojim pratiocima kupala u pročišćenju u rezervoaru svete vode. Dakle, ovdje je zapravo bila čuvena "Libušina kupka", a ne u podnožju Vyšehrada uz Vltavu. Toliko o uvodu u legendu o Višegradu.

Vyšehrad

U davnim vremenima, kada je Velika majka naseljavala Zemlju svojom djecom, jednom je u blagoslovljenom stanju došla u divnu zemlju punu cvijeća, mirisa i ptičjih pjesama, koja je ležala između niskih planina, koje su naši preci nazvali Sudetskim krajevima i Gabreta. Umorna, zaustavila se da se odmori na svetom izvoru na crnoj stijeni iznad rijeke Foldah.

Ošamućena mirisom rascvjetalog drveća i premlaćivanjem slavuja, zaspala je i u snu rodila prekrasno plavokoso dijete. Okupala ga je u svetom izvoru i stavila u zlatnu kolijevku koja je blistala dugom oslobođena crnom stijenom. Velika majka je tada prorekla da će, kada dječak poraste, uspostaviti moćnu i cijenjenu sjevernu državu. Kad za to dođe vrijeme, potomci ove nacije vratit će se iz dva pravca, sa izlazećeg sunca i sa zalazećeg sunca, i sastati se na ovom mjestu.

Od njih će se roditi narod i predodređeni su da znaju mnoge patnje i nedaće prije nego što dostignu takvu duhovnu snagu da može otići pčelama mnogih nacija na Zemlji. Tada će se od ovog naroda roditi mladi kralj, koji će donijeti mir svim ljudima na Zemlji i svjetlost znanja. Ovo započinje novo Zlatno doba čovečanstva. Dugasta zlatna kolijevka, koja se u međuvremenu izgubila, ponovo se pojavljuje rođenjem kralja i podiže ga kao što je to davno odredila Velika Majka. Kada kralj sazrije i preuzme vladu, kolijevka se pretvara u dugino zlatno prijestolje, na koje mladi kralj sjeda zajedno s bogovima koji se u to vrijeme spuštaju na Zemlju.

U jednoj od knjiga Sibylinog proročanstva napisanih grčkim jezikom, napisano je proročanstvo u kojem će se, pred kraj željeznog doba, mladić koji je postao kralj pojaviti u zemlji izvan sjevernih planina. Zaustavit će ratove i donijeti univerzalni mir na Zemlji. Grad i država koja okružuje ovog kralja postat će duhovno središte čovječanstva u nadolazećem Zlatnom dobu. Čini se da višegradska reputacija i Sibylino proročanstvo upućuju na jednu stvar. Nešto izuzetno se počinje odvijati.

Přemysl i delegacija lordova

Mnogi su Česi izbliza upoznati s prekrasnom legendom o Přemyslu i Libušeu, što je zapravo mit o osnivanju češke države i obitelji Přemyslid, koja je vladala dugi niz stoljeća u Češkoj i Moravskoj. Međutim, u sistemskoj i analognoj analizi ove reputacije naišao sam na niz tragova koji sugeriraju mnogo dublje značenje nego što je do sada bilo shvaćeno.

Već u vrijeme dolaska plemena Ný u Budči je postojala škola, u kojoj su se pod vodstvom posvećenih druida školovali potomci keltskog administrativnog i vojnog plemstva. Kasnije su u ovu školu, odnosno stručnu školu, odvođena i djeca plemstva Ný, pa su tako mladi Nýs i Kelti, kao i djevojke kao i mladići, odrasli i zajedno studirali. Otprilike u drugoj polovini 7. veka nove ere, ovu školu vodio je keltski visoki sveštenik, poznat i poštovan.

Tada je mnogim mudrim ljudima bilo jasno da je na čelo plemena trebalo postaviti jednog poglavara da ih vodi, sudi i podučava. Opštu volju naroda ovu funkciju poverio je vrlo vrhovni sveštenik plemićke škole u Budči, koji se zvao Krokan ili Krakan, a koja je do danas opstala u obliku "Krok". Prema legendi, imao je tri kćeri: Kazi / Kasin, Kasan /, Tetu / Tetas, Teten / i Libuši / Liban, Libes /.

Sva trojica bili su učenici škole Budeč, koju je, međutim, pohađao i najstariji sin Vladyke Lemúzů po imenu Přemysl, koji je sjedio u mjestu Stadice. Kao što je često slučaj kod mladih ljudi, keltski drusad Liban / Libuše / i Přemysl iz porodice Ný Lemuz pronašli su ljubav. Nakon završetka škole, Liban i Přemysl često su se posjećivali i pripremali vjenčanje. Međutim, ovo je komplicirano "političkim" razvojem događaja u Češkoj. Krakan (Krok) umire i predaje uzde vlade svojoj najstarijoj kćeri Libanon.

Međutim, ovo nije bilo najsretnije rješenje, jer Libanon, više druid nego princeza i vladar Nyse, nije imao dovoljno tešku ruku da se nosi s ljudima. Pa, Libanon kombinira ugodno s korisnim i predlaže skup vladara za princa Přemysla, s kojim će se on vjenčati s njim. Prijedlog je prihvaćen na obostrano zadovoljstvo, a Liban šalje Přemyslu poruku s ponudom prinčeva prijestolja.

Libuše i Přemysl

Šta se dalje dogodilo dobro je poznato. Poruka prati Libana konja Přemyslu, koji upravo ore svoje polje. Sada opet nailazimo na nekoliko čudnih tragova. Iznad svega, malo je vjerojatno da će gospodar porodice vlastitim rukama orati njivu, u obitelji je bilo dosta drugih ruku za to. Kosmas je znao da je u svoje vrijeme orao konje ili vukove u Češkoj.

Korištenje bikova bilo je previše rizično zbog njihovog teškog rukovanja. Ali ako bi gospodar orao svoje polje, upotreba bikova za bikove bila bi ispod njegovog nivoa, a upotreba konja bi bila primjerena. Međutim, legenda ne govori o konjima. Keltske legende povezuju prinčeve i kraljeve isključivo s bikovima, kao cijenjene i poštovane životinje koje kraljeve povezuju s bogovima. Pored toga, kult bika ili krave ima drevnu tradiciju ne samo u čitavom keltskom svijetu, već i među drevnim Egipćanima, Arijcima i Nijemcima. Prema drevnim tradicijama, kralj u usponu morao je prokopati barem jednu brazdu na svetom polju kako bi dokazao svoju kraljevsku kvalifikaciju.

Što je više brazda zaorao, to je više stekao poštovanje. Međutim, u timu je uvijek imao bikove, pa je takvo oranje bilo zaista kraljevski težak zadatak. Budući da je bik utjelovljivao kozmičke sile koje su kontrolirale Zemlju, kralj je, savladavajući plug plutajućom kočijom, dao svojim podanicima garanciju da može dobro vladati ljudima prirode. Stoga sam uvjeren da je i Přemysl imao bikove u timu, koji odlaze i nestaju u stijeni u blizini Stadicea nakon što su ih spojili.

Usput, nije li na stijeni bio keltski nemethon? Tradicija kraljevskog oranja bikova češća je među narodima koji vode porijeklo od Arijevaca. Suprotno tome, mediteranski i zapadnoevropski narodi također su održavali drevnu tradiciju koride ili borbe s bikovima. Razvili su se u poznate borbe bikova, popularne u zapadnoj obali Francuske i Španije, ali porijeklo je vjerovatno povezano s civilizacijom nacije koja je nazvana po njihovom mitskom kralju - Minojcima.

Tradicija bikovskih igara i oranja bikova sadržavala je želju tadašnjeg čovjeka da se što više približi moćnim bogovima, što nije bilo moguće ukoliko nisu prevladali fenomen bika koji stoji između čovjeka i bogova. Tijekom oranja bikova, svećenici su pažljivo ispitivali da li bikovi čvrsto hodaju u brazdi, jesu li bili nesigurni ili su teturali.

Pitomo i poslušno ponašanje smatralo se vrlo povoljnim znakom, koji ukazuje na sljedeću naklonost bogova, s bikovima koji su morali stajati na sve četiri noge. U legendi o Přemyslidu bikovi se ponašaju upravo na taj način, čak iako to ni na koji način nije naglašeno. Ovaj znak je u osnovi bio važniji od sljedeće faze Přemyslova djelovanja. Ponašanje bikova Přemyslid ukazalo je da su kosmičke sile naklonjene budućem vladaru, a posebno budućoj naciji.

Neću ulaziti dublje u tumačenje legende o Přemyslidu, jer su to učinili mnogi i bolje. Možda bih vas samo podsjetio da nestanak bikova u kamenjaru ima zajedničko s vitezovima Blanický, naime da obojica ostaju da pomognu novoj naciji (iako skriveni) u slučaju ozbiljne prijetnje njezinom postojanju. Odlaskom bikova, legenda dodaje da će, kad naciji bude najgore, bikovi ponovo izaći iz stijene i u timu će ih opet voditi budući vladar od običnog naroda.

Nacija će porasti do slavne pobjede, nakon koje će doći do trajnog mira. Moguće je uočiti određenu paralelu s legendom o Višegradu i proročanstvom o Sibili. Za nas je, međutim, najvažnija vrlo jasna poruka o legitimitetu nove nacije, koja dolazi iz zajednice čeških (ne) i keltskih roditelja. Proročanstvo o Libanu / Libuše /, koje dolazi nakon ceremonije vjenčanja i predaje vlade novom princu, također je usko povezano s legendom Přemyslida.

Libuše

Postoji niz različito zamišljenih verzija ovog proročanstva, jer zapravo ne postoji niti jedan sačuvani izvorni pisani izvor. Malo je poznata činjenica da su i Kelti i Arijevci strogo odbacivali pisane ili grafičke zapise, a sve izjave o tradiciji i etičkim principima zasnivale su se isključivo na lančanom usmenom izlaganju. Stoga su arijevske Vede zabilježene u pisanom obliku tek relativno nedavno, iako su zapravo stare najmanje 4000 godina.

Liban i njegove sestre bili su među najcjenjenijim svećenicima-drusadima nemetona Vyšehrad. I sama se isticala mudrošću i sposobnošću da vidi stvari i stvari koje su nejasne drugima. U svojoj viziji budućnosti nacije, Liban kaže, „Budućnost budućnosti i ono što se krije u dubinama zemlje, bogovi će sada reći mojim glasom. Vidim mjesto koje je već dugo sveto, grad se uzdiže i gori poput slave poput sunca. "

Dalje opisuje skrivena bogatstva ove zemlje i konačno se obraća okupljenim gospodarima: i bit će brat svoj braći. "

Ako je još neko sumnjao u keltsko porijeklo Libana, ona sama ovdje svjedoči. Ne govori o "svojoj porodici", kao što bi nužno govorila princeza čeških plemena. Govori o budućnosti porodice (razumite ljude) koja dolazi iz plemena Nymus, a koja će se samo stopiti s keltskom krvlju i duhom.

Princeza Liban i dalje je Keltica, još nije majka djece nove nacije, još ne nosi Přemyslovo dijete pod srcem, ali to će se dogoditi uskoro. Ponosna keltska princeza i drusad Liban čudesno se transformirala u majku ljubavi mlade nacije onog trenutka kad je prvi put čula vapaj novorođenog Nezamysla i pritisnula ga gladnog na svoju velikodušnu dojku. Tada se Liban pretvorio u Libuš.