Stanislav Grof: Ujedinjavanje iskustava smrti, seksa i rođenja

23. 05. 2019
6. međunarodna konferencija egzopolitike, istorije i duhovnosti

Objedinjavajuća iskustva najčešće se javljaju u situacijama kada je iskustvo pozitivno raspoložena, ali mogu se dogoditi i u okolnostima koje su za pojedinca vrlo nepovoljne, prijeteće i kritične. U takvim se slučajevima događa da je samosvijest ozbiljno poremećena i paralizirana, umjesto da se rastvara i nadilazi. To se događa u teškom akutnom ili kroničnom stresu, u vremenima velikih emocionalnih ili fizičkih patnji ili u situacijama opasnim po život. Ljudi duboko depresivni u ozbiljnoj životnoj krizi koja ih dovodi na ivicu samoubistva mogu odjednom osjetiti intenzivan osjećaj duhovne otvorenosti i prijeći prag svoje patnje. Mnogi drugi ljudi otkrivaju mistična područja tokom iskustava bliskih smrti ako dožive nesreću, povrede, zaraze se opasnom bolešću ili se podvrgnu operaciji.

Smrt - događaj koji završava naš individualni tjelesni život - vrlo je logična veza s transpersonalnim carstvom. Događaji koji vode do smrti, povezani su sa njom i nakon nje su česti izvor duhovnog otvaranja. Patnja izazvana neizlječivom bolešću i koja završava smrću ili prisnim kontaktom s umirućim osobama, posebno bliskim prijateljima ili rođacima, lako aktivira vlastite misli o smrti i prolaznosti i može postati instrument mističnog buđenja. Obuka redovnika Vajrayane, tibetanski budizam, uključuje zahtijevanje da provode puno vremena s umirućima. Određene tradicije hinduističke tantre uključuju meditaciju na grobljima, na mjestima kremiranja mrtvih i u bliskom kontaktu s mrtvim tijelima. U srednjem vijeku od kršćanskih redovnika se tražilo da u meditaciji zamišljaju vlastitu smrt, kao i sve faze razgradnje tijela sve do konačnog raspada u prašinu. "Misli na smrt!", "Prašina od prašine!", "Smrt je sigurna, njezin je čas neizvjestan!", "Tako završava ovosvjetska slava!" To je bilo više od morbidnog odavanja počasti smrti, kako bi mogli vidjeti neki moderni ljudi na Zapadu. Iskustva bliska smrti mogu prizvati mistična stanja. Ako prihvatimo prolaznost i vlastitu smrtnost na dubokom iskustvenom nivou, također ćemo otkriti dio nas koji je transcendentan i besmrtan.

Razne drevne knjige mrtvih pružaju detaljne opise snažnih duhovnih iskustava u vrijeme biološke smrti (Grof 1994). Savremena istraživanja tanatologije, nauke o smrti i umiranju, potvrdila su niz važnih aspekata ovih izvještaja (Ring 1982, 1985). Oni pokazuju da približno jedna trećina ljudi koji dođu u bliski kontakt sa smrću doživljavaju intenzivna vizionarska stanja, uključujući projekcije pregleda vlastitih života, putovanje kroz tunel, susrete s arhetipskim bićima, kontakt s transcendentnom stvarnošću i vizije božanske svjetlosti. U mnogim slučajevima to su vjerodostojna vantelesna iskustva u kojima odvojena svijest dotične osobe tačno opaža ono što se događa u raznim bližim i daljim područjima. Za one koji su preživjeli takve situacije, obično postoji duboka duhovna otvorenost, lična transformacija i radikalne promjene u životnim vrijednostima. U svom fascinantnom tekućem istraživačkom projektu, Kenneth Ring (1995) istražuje iskustva bliskih smrti slijepih ljudi od rođenja. Ti ljudi potvrđuju da su u stanju gubitka tjelesnosti sposobni promatrati svoju okolinu.

Kada govorimo o pokretačima objedinjavanja iskustava, ne zaboravimo posebno važnu kategoriju - situacije povezane s reproduktivnom funkcijom čovjeka. Mnogi ljudi, i muškarci i žene, opisuju kako doživljavaju duboka mistična stanja dok vode ljubav. U nekim slučajevima intenzivno seksualno iskustvo zaista može biti instrument onoga što drevni indijski jogijski tekstovi opisuju kao buđenje kundalini shakti ili zmijske moći. Jogiji na kundalini shakti gledaju kao na kozmičku kreativnu energiju koja je ženske prirode. Čuva se u latentnom stanju u križnom dijelu kičme ljudskog tijela dok ga ne probudi duhovni vođa - guru, praksa meditacije ili neki drugi utjecaj. Bliska veza između duhovne energije i seksualnosti igra ključnu ulogu u kundalini jogi i tantričkoj praksi.

Za žene, porodiljske situacije mogu biti drugi važan izvor objedinjavanja iskustava. Kroz začeće, trudnoću i porod, žene su direktno uključene u proces svemirskog stvaranja. Za
u povoljnim okolnostima, svetost ove situacije postaje jasna i doživljava se kao takva. Tijekom trudnoće, porođaja i dojenja nije rijetkost da žena osjeti mističnu povezanost s fetusom ili dojenčetom,
čak i sa cijelim svijetom. U sljedećem dijelu knjige vratit ćemo se odnosu između mistike i trojstva rođenja - spola - smrti.

Drugi važni pokretači za objedinjavanje država su efikasne tehnike koje mogu izazvati promjene u svijesti. Holotropna iskustva odigrala su presudnu ulogu u duhovnom i ritualnom životu čovečanstva.
Stoljećima su se činili značajni napori da se razviju načini na koje ih se može potaknuti. U uvodu ove knjige prisjetio sam se ukratko drevnih autohtonih i modernih „svetih tehnika“ i različitih konteksta njihove upotrebe, od šamanizma do rituala tranzicije, misterija smrti i ponovnog rođenja, te različitih oblika duhovne prakse do modernih iskustvenih terapija i laboratorijskih istraživanja svesti.

Knjigu možete kupiti u našem Eshop.Suenee.cz

KUPI: Stanislav Grof: Svemirska igra

Slični članci