Stanislav Grof: Ujedinjavanje iskustava smrti, seksa i rođenja

7102x 23. 05. 2019 1 Reader

Ujedinjujuća iskustva se najčešće javljaju u situacijama u kojima doživljavaju pozitivne stavove, ali se mogu pojaviti iu okolnostima koje su vrlo nepovoljne, prijeteće i kritične za pojedinca. U takvim slučajevima, samosvijest je ozbiljno poremećena i paralizirana, umjesto da se istopi i transcendira. Ovo je uzrokovano teškim akutnim ili hroničnim stresom, u vrijeme velike emocionalne ili fizičke patnje ili rizika života. Ljudi u dubokoj depresiji u ozbiljnoj životnoj krizi koji ih vode na ivicu samoubistva mogu iznenada osjetiti intenzivan osjećaj duhovnog otvaranja i ići dalje od praga njihove patnje. Mnogi drugi ljudi će otkriti mistična područja tokom doživljaja bliske smrti, ako dožive nesreću, ozlijede se, dobiju opasnu bolest ili se podvrgnu operaciji.

Smrt - događaj koji završava naš individualni tjelesni život - je vrlo logično sučelje sa transpersonalnim područjem. Događaji koji su doveli do smrti, a vezani su za njega i prate ga, česti su izvor duhovnog otvaranja. Patnja od neizlečive bolesti i završavanje smrću ili intimnim kontaktom sa umirućim ljudima, posebno sa bliskim prijateljima ili rođacima, lako aktiviraju sopstvene misli o smrti i prolaznosti i mogu postati instrument mističnog buđenja. Priprema monaha Vajrajana, tibetanskog budizma, podrazumeva zahtev da se mnogo vremena provede sa umiranjem. Određene tradicije hindu tantre uključuju meditacije na groblju, mjesta mrtvih opeklina i bliski kontakt s mrtvim tijelima. U srednjem veku od hrišćanskih monaha se tražilo da zamisle svoju smrt tokom meditacije, kao i sve faze dezintegracije tela do konačnog raspada u prašinu. "Misli na smrt!", "Prašina prašine!", "Svakako je smrt, neizvjesnost njenog sata!", "Dakle, svjetovna slava završava!" To je bilo više od morbidnog uživanja u smrti, kao što su to mogli vidjeti neki moderni ljudi na Zapadu. Iskustva bliske smrti mogu izazvati mistična stanja. Ako prihvatimo prolaznost i vlastitu smrtnost na najdubljem nivou iskustva, otkrit ćemo i naš dio, koji je transcendentan i besmrtan.

Razne drevne knjige mrtvih pružaju detaljne opise jakih duhovnih iskustava u vreme biološke smrti (Grof 1994). Moderna istraživanja onatologije, nauke o smrti i umiranja potvrdila su niz važnih aspekata ovih izvještaja (Ring 1982, 1985). Oni pokazuju da oko jedne trećine ljudi koji su došli u bliski kontakt sa smrću imaju iskustva intenzivnih vizionarskih država, uključujući projekciju sopstvenog života, putovanje kroz tunel, susrete sa arhetipskim bićima, kontakt sa transcendentalnim činjenicama i vizijama božanske svetlosti. U mnogim slučajevima, to su vjerodostojna ekstrakororalna iskustva, u kojima odvojena svijest dotične osobe vidi upravo ono što se događa u različitim obližnjim i udaljenim područjima. Oni koji prežive takve situacije obično doživljavaju duboko duhovno otvaranje, ličnu transformaciju i radikalne promjene u životnim vrijednostima. U svom fascinantnom istraživačkom projektu, Kenneth Ring (1995) istražuje skoro smrt slijepih ljudi od rođenja. Ovi ljudi potvrđuju da su u stanju da posmatraju svoju okolinu kada izgube svoju telesnost.

Kada govorimo o iniciranju ujedinjujućih iskustava, nemojmo zaboraviti posebno važnu kategoriju - situacije povezane s ljudskom reproduktivnom funkcijom. Mnogi ljudi, i muškarci i žene, opisuju svoja duboka mistična stanja u vođenju ljubavi. U nekim slučajevima, intenzivno seksualno iskustvo može zaista biti sredstvo za ono što tekstovi starog indijskog jogija opisuju kao buđenje Kundalini Shakti, ili zmijske moći. Jogiji gledaju na Kundalini Shakti kao kosmičku kreativnu energiju koja je ženska u prirodi. Ona se čuva u latentnom stanju u raskrsnici kičme ljudskog tela dok je ne probudi duhovni vođa - guru, praksa meditacije ili neki drugi uticaj. Bliska veza duhovne energije i seksualnosti igra ključnu ulogu u Kundalini jogi i tantričkoj praksi.

U slučaju žena, situacija povezana sa majčinstvom može biti još jedan važan izvor ujedinjenja iskustava. Koncepcijom, trudnoćom i porođajem žene su direktno uključene u proces kosmičkog stvaranja. Iza
povoljnim okolnostima, svetost ove situacije postaje očigledna i shvata se kao takva. Nije neobično da žena osjeća mističnu vezu s fetusom ili djetetom za vrijeme trudnoće, porođaja i dojenja
čak i sa celim svetom. U narednom dijelu knjige vraćamo se odnosu između misticizma i trojke rođenja - seksa - smrti.

Drugi važni pokretači ujedinjenja država su efikasne tehnike koje mogu pokrenuti promjene u svijesti. Holotropna iskustva odigrala su odlučujuću ulogu u duhovnom i ritualnom životu čovječanstva.
Tokom vekova su uloženi značajni napori da se razviju načini da ih se podstakne. U uvodu u ovu knjigu ukratko sam se prisjetio starih autohtonih i modernih "svetih tehnika" kao i različitih konteksta njihove upotrebe, od šamanizma kroz rituale tranzicije, misterije smrti i ponovnog rođenja i raznih oblika duhovne prakse do moderne eksperimentalne terapije i laboratorijskog istraživanja svijesti.

Možete kupiti knjigu u našoj Eshop.Suenee.cz

KUPI: Stanislav Grof: Svemirska igra

Slični članci

Ostavite odgovor