Prema zapadnoj materijalističkoj nauci, vrijeme našeg života je ograničeno - započinje trenutkom začeća i završava biološkom smrću. Ova je pretpostavka logična posljedica vjerovanja da smo u osnovi tijela. Kako tijelo umire, propada i raspada se u biološkoj smrti, čini se jasnim da ćemo u tom trenutku prestati postojati. Takvo gledište proturječi vjerovanjima svih velikih svjetskih religija i duhovnim sistemima drevnih i predindustrijskih kultura, koji su smrt vidjeli kao značajan prijelaz, a ne kao kraj svih oblika postojanja. Većina zapadnih učenjaka odbacuje ili se izravno ruga vjeri u mogućnost nastavka nečijeg života nakon smrti i pripisuje to neznanju, praznovjerju ili ljudskom razmišljanju u kojem je želja otac misli, kao i njihovoj nesposobnosti da prihvate sumornu stvarnost prolaznosti i smrti.

U predindustrijskim društvima vjera u zagrobni život nije bila ograničena na nejasnu ideju da postoji neka vrsta „tog svijeta“. Mitologije mnogih kultura nude vrlo precizne opise onoga što se događa nakon smrti. Pružaju zamršene mape posthumnog hodočašća duše i opisuju različita okruženja u kojima borave bića lišena tijela - raj, raj i pakao. Posebno je zanimljivo vjerovanje u reinkarnaciju, prema kojem se pojedinačne jedinice svijesti neprestano vraćaju u svijet i proživljavaju čitave lance tjelesnih života. Neki duhovni sistemi kombiniraju vjeru u reinkarnaciju sa zakonom karme i uče da zasluge i neuspjesi prošlih života određuju kvalitet narednih inkarnacija. Razni oblici vjerovanja u reinkarnaciju široko su raspršeni i geografski i vremenski. Često su evoluirali potpuno nezavisno jedni od drugih u kulturama razdvojenim hiljadama kilometara i mnogo vekova.

Koncept reinkarnacije i karme temelj je mnogih azijskih religija - hinduizma, budizma, džainizma, sikhizma, zaratustraizma, tibetanske vajrayane, japanskog šintoizma i kineskog taoizma. Slične ideje mogu se naći u povijesno, geografski i kulturno raznolikim skupinama kao što su različita afrička plemena, američki Indijanci, pretkolumbijske kulture, polinezijske baklje, ljudi koji vježbaju brazilsku umbandu, Gali i druidi. U drevnoj Grčkoj niz važnih filozofskih škola ispovijedalo je ovu doktrinu, uključujući pitagorejce, orfike i platoniste. Koncept reinkarnacije usvojili su Eseji, Karaiti i druge jevrejske i postjevrejske grupe. Takođe je postao važan dio kabalističke mistike srednjovjekovnog judaizma. Ovaj bi popis bio nepotpun ako ne bismo spomenuli neoplatonike i gnostike i, u moderno doba, teozofe, antropozofe i neke spiritiste.

Iako vjera u reinkarnaciju nije dio današnjeg kršćanstva, rani kršćani su imali slična shvatanja. Prema svetom Jeronimu (340-420. N. E.), Reinkarnaciji se pripisivalo određeno ezoterično tumačenje, koje je priopćeno odabranoj eliti. Vjera u reinkarnaciju očito je bila sastavni dio gnostičkog kršćanstva, o čemu najbolje svjedoče svici pronađeni 1945. godine u Nag Hammadiju. U gnostičkom tekstu pod nazivom Pistis Sofia (Mudrost vjere) (1921), Isus poučava svoje učenike kako se neuspjesi iz jednog života prenose u drugi. Na primjer, oni koji proklinju druge, u svojim će novim životima "iskusiti stalnu nevolju", a oholi i neskromni ljudi mogu se roditi u deformiranom tijelu, a drugi će ih gledati odozgo.

Najpoznatiji kršćanski mislilac koji je razmišljao o postojanju duša i zemaljskim ciklusima bio je Origenes (186-253. U svojim spisima, posebno u knjizi De Principiis (O prvim principima) (Origenes Adamantius 1973), izrazio je stav da se određeni biblijski odlomci mogu objasniti samo u svjetlu reinkarnacije. Njegova učenja osudio je Drugi carigradski sabor koji je sazvao car Justinijan 553. naše ere i proglasio jeretičkom doktrinom. Presuda je glasila: "Ako netko proglašava sramotno postojanje duša i ispovijeda čudovišnu doktrinu koja iz toga slijedi, neka bude proklet!" čak i sveti Franjo Asiški.

Kako se može objasniti da je toliko mnogo kulturnih grupa držalo ovu određenu vjeru kroz istoriju i da su formulisali složene i razrađene teorijske sisteme za njen opis? Kako je moguće da se na kraju svi slože oko nečega što je strano zapadnoj industrijskoj civilizaciji i što zagovornici zapadne materijalističke nauke smatraju krajnje apsurdnim? To se obično objašnjava činjenicom da ove razlike pokazuju našu superiornost u naučnom razumijevanju univerzuma i ljudske prirode. Pažljivije ispitivanje, međutim, pokazuje da je stvarni razlog ove razlike tendencija zapadnih naučnika da se pridržavaju svog sistema verovanja i da ignorišu, cenzurišu ili iskrivljuju sva zapažanja koja su u suprotnosti s njim. Preciznije, ovaj stav izražava nesklonost zapadnih psihologa i psihijatara da obraćaju pažnju na iskustva i zapažanja iz holotropnih stanja svesti.

Kupi: Stanislav Grof: Svemirska igra