Neki biblijski arheolozi vjeruju da su nebrojene ženske statue mogle predstavljati ranu judeo-kršćansku božicu Asher, Božju suprugu. Drevni front istoka obilovao je zapanjujućim brojem bogova i boginja, pa šta otkriće drugog znači za našu istoriju? Pa, ako je božanstvo o kojem govorimo dijelilo oltar sa samim Bogom, onda možemo hrabro baciti 2000 godina pravoslavlja. Zapravo, ako bi rana izraelska religija iz koje su rođene monoteističke judeo-kršćanske tradicije uključivala štovanje boginje po imenu Asher, kako bi to promijenilo naše razumijevanje biblijskog kanona i tradicija koje iz njega proizlaze?

Može li Asher zaista biti Božja supruga?

U povijesno bogatom krajoliku zvanom Levanta - otprilike teritoriji današnjeg Izraela, Palestine, Libana i Sirije - otkrivena je neiscrpna količina dokaza o tome kako su ljudi živjeli u nekim ključnim trenucima istorije. Ova otkrića uključuju brojne kipove žena koje datiraju otprilike od 10. vijeka prije nove ere do početka 6. vijeka prije nove ere, kada je južno kraljevstvo Judeja palo u ruke Babilonaca, koji mogu predstavljati ženu hebrejskog boga.

Ove glinene statue otprilike konusnog oblika predstavljaju ženu koja se drži dojki. Glave ovih statueta mogu se podijeliti u dvije kategorije prema vrsti izrade i ukrasa: prva kategorija s grubo oblikovanom glavom i minimalnim crtama lica ili druga kategorija s oblikovanom karakterističnom frizurom i složenijim crtama lica. Statuete se uvijek nalaze slomljene i uvijek na mjestu koje ukazuje na njihovo bacanje. Niko neće sa sigurnošću reći čemu su služile ove statuete, zašto ih nalazimo toliko ili zašto su namjerno uništene - ako su uopće bile. To bi mogli biti obični svakodnevni predmeti ili čak dječje igračke. Preovlađujuća teorija, međutim, kaže da oni predstavljaju upravo slike koje su toliko mučile proroke: supruga, kraljica i Božji pratilac svih bogova s ​​kojima je bila ravnopravna.

Statueta je u suprotnosti sa drevnim stavovima

Iako nema sumnje da je judaizam bio monoteistički u vrijeme pisanja hebrejske Biblije, ovi nalazi predstavljaju problem. Prisustvo ženskog božanstva, ako su neki učenjaci uvjereni da ga ti kipovi zaista predstavljaju, u suprotnosti je sa stavom da je drevna izraelska religija u osnovi bila nepromijenjena i da se temeljila na vjeri predaka sve do Abrahama, koji se smatrao stvarnom povijesnom ličnošću. U razdobljima jeruzalemskih hramova svećenička uloga pripadala je isključivo muškarcima. Slično tome, tokom većeg dijela istorije rabinske tradicije žene su bile isključene iz svećeništva. Osim Marije, Isusove majke, i učenice Marije Magdalene, kršćani su u svom kanonu rezervirali svete uloge za muškarce. Tanach, poznat kršćanima kao Stari zavjet, također bilježi postepeno nasljeđivanje pojedinih istorijskih patrijarha i muških vođa, ali nekoliko žena navodi kao proroke.

Ali moguća rasprostranjenost štovanja Ašera sugerirala bi da te religije nisu uvijek bile strogo patrijarhalne. Možda je još značajnija činjenica da, iako je judeo-kršćanska tradicija, u svom dugogodišnjem kodificiranom obliku, monoteistička, štovanje Ašera ukazuje na to da nije uvijek bilo tako ili da je to postepeno postajalo.

Što bi Ašer značio za monoteističke tradicije?

Prije nego što je strogi monoteizam došao na vlast u Izraelu, prema starijim tradicionalnim praksama politeizma koje su prakticirali Kanaanci, postojalo je jedno zaštitničko božanstvo koje je bilo samo jedno od najmoćnijih među mnogim bogovima štovanim na hebrejskom području. U najstarijoj hebrejskoj tradiciji ovo se božanstvo zvalo "El", što je bilo ime Boga Izraela. El je imao božansku ženu, božicu plodnosti Athirat. Kada se naziv YHVH, ili Jahve, koristio za označavanje glavnog izraelskog boga, Athirat je preuzet kao Asher. Moderne teorije sugeriraju da dva imena, El i Yahweh, predstavljaju spajanje dvije prethodno različite grupe semitskih plemena, s prevladavajućih obožavatelja Yahwea.

Tada je izvršen pritisak Elinih sljedbenika da se prilagode Jahvinim stavovima i napuste ono što je djelovalo kao regresivna kanaanska praksa, poput izvođenja rituala na otvorenim oltarima u šumarcima ili vrhovima brda, ili štovanju više božanstava. Ali brojna otkrića otkrivena sredinom 20. stoljeća sugeriraju nastavak rada obje kulturne skupine, što se očitovalo, na primjer, u vjeri da je njihov zaštitnički Bog, vladar svih bogova, imao ženu. Istina je da se dokazi o tim tradicijama koje dijele Izraelci i Kanaanci odnose na stariju tradiciju koja je ljudima i jedinom Bogu pripisivala manje isključiv položaj moći, barem u prikazu nego što je prvobitno mislila ova patrijarhalna i monoteistička religija.

Otkrivanje dokaza

1975. godine u lokalitetu zvanom Kuntillet Ajrûd, naseljenom vjerovatno na prijelazu iz 9. u 8. vijek prije nove ere, pronađen je niz kultnih predmeta koji prikazuju Boga svih bogova Jahvu, rame uz rame vjerojatno, kao što su mnogi naučnici istakli, boginja Ašera. Otkrivena su i dva velika spremnika za vodu ili pithoi, te brojni freske. Arheološka istraživanja takođe su rasvijetlila veliki broj keramičkih krhotina ili slomljenih posuda koje su se obično koristile za pisanje kada je proizvodnja papira bila nepoznata. Budući da je to bilo nepraktično, na krhotinama susrećemo samo kratke natpise ili skice.

Međutim, zabilježena su dva iznenađujuća izvještaja o dvije krhotine s ovog mjesta:
„Blagoslivljam vas u ime Jahvea Samarijanina i njegovog Ašera.“ (Ili „ašera.“)
"Blagoslivljam vas u ime Jahvea Temanita i njegovog Ašera."

Značenje lokalnog imena Teman je neizvjesno, a dešifriranje drevnih natpisa teško je čak i proučenim naučnicima (Teman je povezan s nabatejskim kraljevstvom Edom, čiji je glavni grad bio Petar, napomena prevodioca). Ali čini se da je značenje ove formule sasvim jasno. Prema arheologu Williamu Deveru, autoru knjige "Da li je Bog imao ženu?", Izvještaj sugerira da je Asher, Elin pratilac u kanaanskoj religiji, možda ostao Yahweov partner u vrijeme kada je njegovo ime bilo dominantna oznaka Boga svih bogova. Dever dalje pretpostavlja da je jedna od figura nacrtanih na krhotinama, koje je možda ugravirao netko drugi, a ne autor teksta, možda i sam Asher koji sjedi na prijestolju i svira na harfi. To je zaista zanimljiva ideja, ali za potvrdu bi joj bilo potrebno više dokaza. Međutim, Dever ističe da je ovo mjesto vjerovatno služilo za ritualne svrhe, na što ukazuju kultni artefakti. Međutim, vjerovatno je da je crtež iznad natpisa dodan kasnije i da se stoga uopće nije morao odnositi na tekst.

Kult Ašere u drevnom Izraelu i Judi

Na drugom mjestu iz 7. vijeka prije nove ere, Chirbet el-Qóm, pojavljuju se slični natpisi. Arheolog Judith Hadley prevela je ove teško čitljive redove u svojoj knjizi Kult Ašere u drevnom Izraelu i Judi: Dokazi za hebrejsku boginju. Urijahú Rich je ovo napisao.

Neka je blagoslovljen Urija kroz Jahvu. Jer od njegovih neprijatelja spasio se njegov pepeo. Od Onijahúa ... Njegov pepeo ... I njegov i [ona] ru.

Neke riječi nisu sačuvane, ali čini se da se blagoslov temelji na istoj formulaciji koja se često koristila u to vrijeme. Ako se negdje u arheološkim zapisima pojavi duži natpis, to nam može pomoći u dešifriranju je li riječ o ritualnom predmetu ili Božjoj ženi. Za sada se stručnjaci ne slažu. Ali prije 50 godina, kada su se pojavili prvi fragmenti, o toj se temi uopće nije govorilo. To je dijelom i zbog toga što je biblijska arheologija nastala kao disciplina posvećena prikupljanju dokaza u prilog Svetom pismu. No, krajem 20. stoljeća fokus istraživanja uglavnom se preusmjerio na istraživanje svjetovnog života u bronzanom i ranom željeznom dobu, vremenima tijekom kojih su nastajale biblijske paradigme. Međutim, artefakti koji su odražavali Sveto pismo nalazili su se rjeđe od onih koji su odražavali svakodnevni život, a koji su također direktno proturječili kanonu, kao u slučaju otkrića moguće supruge monoteističkog božanstva.

Pa tko je, ili što, zapravo bio Asher?

Riječ „Ašer“ pojavljuje se u hebrejskoj Bibliji ukupno 40 puta u različitim kontekstima. Ali zbog prirode drevnih tekstova, upotreba riječi koja doslovno znači nešto poput "sretan" je dvosmislena. Da li je riječ "ašer" označavala predmet koji je predstavljao božicu, klasu kojoj je božica pripadala ili je to bilo ime same božice Ašer? U nekim prijevodima, Ašer se odnosi na određeno drvo ili gaj. Ova upotreba izaziva niz asocijacija. Drveće, često povezano s plodnošću, smatralo se svetim simbolom Asherovih figura koje njeguju sve. U prenesenom smislu, "pepeo" bi mogao biti drveni stup, u osnovi zamjena za drvo smješteno unutar zgrade. U stvari, u vrijeme kada je bilo manje ukusno štovati razne bogove, štovatelji božice Ašer koristili su stup ili drvo jasena kao zamjenu za koju su se potajno molili.

Jedno od tumačenja priče o rajskom vrtu može biti manifestacija odbacivanja ženskih kultova plodnosti i majčinstva, a zabranjeni plod znanja može se odnositi na prakse posvećene Asheru. Tradicionalno biblijsko učenje objašnjava da je postavljanje pepela pored oltara Izraelskog Boga bilo zamišljeno kao znak veće pobožnosti i bilo je sasvim uobičajeno. Doista, neki stručnjaci tumače ove dvostruke idole da odgovaraju Jahveu / El i Ašeru. Međutim, čak se vremenom to smatralo kršenjem vjerskih propisa i smatralo se znakom politeizma - iako je ašer postavljen u čast Jahveu i nikome drugome. Ali moguće je i da je ono što je u početku bilo simbol božice vremenom izgubilo prvobitno značenje i postalo sveti predmet.

U drugim dijelovima Hebrejskih spisa čini se da se riječ "ašer" direktno odnosi na zabranjeno kanaansko božanstvo. Većina znanja koja arheolozi imaju o religiji Kanana dolazi iz mjesta zvanog Ugarit, grada sjeverno od Izraela koji je govorio jezikom bliskim hebrejskom. Na ugaritskom se jeziku 'Asera' pisalo 'Athirat' i smatrao se boginjom i pratiljom Ele, zaštitnim bogom svih bogova kanaanske politeističke vjere, vjerojatno uključujući i boga Ba'ala, koji je kasnije sam zamijenio Elu kao glavnog boga Kanaanaca.

Božica je također postojala u složenim mitološkim vezama okolnih kultura, uključujući Hetite, i imala je do 70 djece u nekim varijacijama priča. Ali ideja da bi aser - ili glineni kipić žene - zaista mogao predstavljati božicu Asher, počela je dobivati ​​na značaju tek 60-ih i 70-ih, a temelji se prvenstveno na Deverovim otkrićima i analizama.

Zašto judeo-kršćanske tradicije danas ne prepoznaju Božju ženu?

Većina drevnih stanovnika Izraela bili su farmeri i stočari. Živjeli su u malim selima sa širom porodicom, u kojoj su muški potomci ostali u istom domaćinstvu kao i njihovi roditelji. Nakon vjenčanja, žene su se preselile u drugo obližnje selo. U poređenju s bogatim riječnim civilizacijama Egipta i Mezopotamije, život na polusušnom Levantu bio je surov. Ovdje je živjelo relativno malo bogatih zemljoposjednika, a većina ljudi je jednostavno preživjela. Tokom razdoblja Kraljevine Izrael, većina vjerskih aktivnosti odvijala se u takvim selima, na otvorenom i kod kuće. I, kao i danas, lična vjera nije nužno bila u skladu sa službenom doktrinom, koja je i sama bila podložna promjenama. Iz toga slijedi da se Sveto pismo prvenstveno fokusiralo na višu klasu drevnog društva: kraljeve i njihovu pratnju, kao i na vjersku elitu koja živi u važnim gradovima, posebno u samom Jeruzalemu. I iz volje ovih vladajućih elita proizašle su odluke o tome koje će se vjerske tradicije poštivati, a koje zaboraviti.

Kao takva, sama Biblija je revidirana i uređena tako da odražava prevladavajuće političke interese Jeruzalema u to vrijeme. Na primjer, knjiga Postanka sadrži spise i revizije iz različitih razdoblja, ali ne prema načinu na koji je napisana postepeno. Iz toga slijedi da je kako je politeizam ustupio mjesto monoteizmu, premda uz određena preklapanja, a Elini obožavatelji ustupili mjesto Jahvinim sljedbenicima, štovanje Ašera postepeno je nestalo. Na kraju, upotreba ašera u jeruzalemskom hramu i štovanje Ašera kao takvog potpuno su opali tokom 6. vijeka, a istovremeno prestaje proizvodnja glinenih statua. Izraelska religija postala je centralizirani monoteizam tek nakon dugog perioda regionalnih razlika. U međuvremenu, štovanje Ašera nestalo je iz svijesti ljudi do te mjere da je čak i njegovo nasljeđe neko vrijeme nestalo iz istorije. Ali ideja da bi Bog svih bogova mogao imati ženu u monoteističkoj tradiciji zasigurno ostaje provokativna.